2010年夏に行われた夏期セミナーの特別教本です。
テーマは、『三仏の一元法則、菩提心と六波羅蜜--２１世紀の宗教の革新』です。
セミナーでは、各章ごとに、全６回の上祐史浩による教本解説の講義が行われ、すべてＵstreamでネット生中継されましたので、動画をご覧いただきながら、教本を読み進めていただくことができます。
◎動画の内容(全６回)
第１回講話 『釈迦牟尼の教え--苦楽表裏について』
第2回講話 『観音様の教え--すべての人を愛すること』
第3回講話 『弥勒菩薩の教え--自分と他人の区別を超え幸福になる
第4回講話 『真の利他心・菩提心とは』
第5回講話 『大乗仏教の幸福への智恵--六つの完成』
第6回講話 『21世紀の宗教の革新、３つのポイント』
＞＞動画はこちらでご覧いただけます。
2010年夏季セミナー特別教本
『三仏の一元法則、菩提心と六波羅蜜--２１世紀の宗教の革新』
第一章 一元法則の理解を深める
ここでは、従来から説かれている「三仏の一元法則」の理解をさらに深めることにする。なお、これまで説かれてきた一元法則の基礎は、特に『ひかりの輪 2010年ゴールデンウィークセミナー特別教本 一元の法則とその悟りの道程、金剛薩?の内省修行』にまとめられているから、ぜひ読んでいただきたい。ただし、本稿は、それを読んでいない人も、一定の理解ができるようには説明している。
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１ 釈迦牟尼の一元法則--苦と楽の区別・二分化を超える
１．楽の裏に苦がある
苦と楽は、表裏一体である。楽の裏に苦があり、苦の裏に楽がある。まず、楽の裏に苦があるとは、例えば、快楽に貪りとらわれれば、その裏に、さまざまな苦しみが生じることである。
仏教では、自分や自分のものに対するさまざまなとらわれによって、四苦八苦と呼ばれる苦しみが生じると説く。四苦八苦の中にある最初の四苦とは、生・老・病・死の４つの苦しみである。釈迦牟尼が説いた「十二縁起の法」によれば、人は、意識と五感を通して、何かに愛著してとらわれる結果、この世に転生し、生・老・病・死の苦しみを経験するという。
これを言い換えれば、人は、自分自身やこの世の快楽に対して執着するほど、老い、病み、死ぬことが苦しみとなる。そして、最後の死の際には、一切を失うという苦しみを経験する。
また、次に、四苦八苦の他の４つの苦とは、貪りには際限がない中で、求めても得られない苦、愛著・執着するものを失う（と別れる）苦、奪い合う苦（敵対者と会う苦）など、さまざまなとらわれによる苦しみをいう。こうして、苦と楽が表裏であることを理解し、絶えず貪り求めることをやめて、足るを知ることが重要である。
そして、そのためには、今すでに得ている幸福の大きさに気づいて、それを支えている万物に感謝することが重要である。
２．苦の裏に楽がある
次に、苦の裏に楽があるとは、上記と逆のプロセスである。例えば、苦しみの経験を経る中で、それに慣れてくるが、それは、とらわれが減少したことを示している。その結果、その人の苦しみの範囲が減り、喜びの範囲が増える。
一般にも、苦しみ・労苦は、その人の心身を鍛える、愛の鞭である、試練であるなどといわれる。そして、大乗仏教には、六つの完成の忍辱(にんにく)の修行のように、自己を批判する敵対者も、自分の修行を進める教師として、感謝する教えがある。
それだけでなく、苦しみの経験は、慈悲の心を深める可能性がある。それによって、同じ苦しみを持つ人の気持ちがわかり、自分がその苦しみを乗り越えれば、他者がその苦しみを取り除く手助けをすることもできる。そうなれば、その人は、慈悲による幸福を得ることができる。
３．他に優位にある喜びと、他を愛することによる幸福の違い
ここで考えたいことは、喜び・幸福には２つのタイプがあることだ。一つは、現代の社会における一般的な喜びとは、他に勝つ、他に優位に立つことによって得る喜びであって、仏教的に見れば利己的な喜びである。お金持ちになる喜び、魅力的な異性を得る喜び、地位や名誉・権力を得る喜びは、皆が他との競争である。
もう一つは、他を愛することによる幸福感、四無量心による幸福というものがある。四無量心とは、慈・悲・喜・捨という４つの計り知れない大きな心という意味である。慈とは、他に幸福・楽を与える心であり、悲とは、他の苦しみを悲しみ、それを取り除く心、喜とは他の幸福を喜ぶ心、捨とは、分け隔てなく平等に他を愛する心である。
そして、重要なことは、他に優位になって喜びを得ようとする視点からは、苦しみに感じられる事柄が、他を愛して幸福になるという視点からは、逆に、幸福の原因となるということである。例えば、先ほども述べたように、他に勝つことができないという苦しみは、同じような弱者の苦しみを理解し、それを手助けしたり、自分ではなく、他の能力を活かしたりするという力になる。
そして、他に優位に立つことによる幸福は、その裏にさまざまな苦しみをもたらし、それに加えて、いつかは失う無常なものである。これは、四苦八苦の教えと本質的に同じであり、勝てない苦しみ、さらに負けて失う苦しみ、敵対者を作る苦しみなどがある。そして、老い、病み、死ぬ中で、すべては苦しみに変わる。仮に人生の前半は勝ち組でも、後半は、死に神に負け、すべてを失う。その意味で、この、他に勝つことによる幸福は、尻すぼみの無常な幸福となる。
その一方、他を愛することによる幸福は、その心の修練を積み重ねるほど、成熟していく。老い病み、死ぬことで衰えることがない。自己に対するとらわれも薄まり、死の恐怖も超越する。さらに、心に培った徳性は、死後、来世においても継続するので、死によって失われることはない。その意味で、これは尻上がりの継続する幸福である。
よって、仏陀は、人生が無常であることをふまえ、さまざまな利己的な執着を放棄して、慈悲を培うように説いた。そして、その具体的な実践は、大乗仏教で六つの完成といわれる。
４．苦しみに感謝すること
そして、先ほど述べたとおり、苦しみの経験は、その人の慈悲を深める可能性がある。詳しく言い直せば、利己的な視点における苦しみの裏に、他を愛する視点における喜びがある。この意味でも、やはり、苦しみの裏に喜びがある。
こうして、苦の裏には、とらわれの減少や、慈悲の心の増大による楽・喜びがあると理解することが重要である。そして、それに基づいて、今経験している苦しみや、苦しみを与える存在に対して、感謝することが重要である。
５．万物に恩恵・恩人として感謝すること
以上をまとめると、
① 楽の裏に苦があることを理解し、今すでに得ている幸福と、それを支える万物に感謝し、かつ、
② 苦の裏に楽があることを理解し、苦しみと、それを与えるものに感謝することが重要である。
そして、この２つを合わせて実践すれば、最終的に、森羅万象・万物が、自分にとって恩恵となっており、万人が恩人であることに気づき、万物に感謝する境地が生まれてくる。わかりやすくいえば、自分の経験している「すべてがありがたい」と感じる境地である。
そして、このすべての衆生に対する感謝に基づいた恩返しの実践が、すべての衆生の苦しみを取り除き、彼らに幸福を与えようとする「大慈悲・四無量心」であり、それに基づく「発(ほつ)菩提(ぼだい)心(しん)」、すなわち、すべての衆生の済度のために、仏陀の境地に至ろうとする心である。
《参考》釈迦牟尼が説いた法則--縁起の法
釈迦牟尼が説いた中核の教えである「縁起の法」とは、「此（これ）があるから、彼（あれ）があり、彼（あれ）があるから、此（これ）がある」というものである。これは、事物が相互に依存し合って存在していることをいう。そして、大乗仏教では、これをすべての事物に当てはめて、「万物は相互に依存し合って存在し（一体であり）、他から独立した固定した実体はない（空である）」とした。
そして、人は、この法理を悟っていない無智（＝無明）のために、無智に加えて、貪り・怒りの３つの根本煩悩（三毒）を有しており、そのために、さまざまな苦しみが生じる。例えば、先ほども述べたように、無智（無明）に基づく貪り・愛著によって、生・老・病・死の苦しみが生じるプロセスを説いたのが、「十二縁起の法」と呼ばれる教えである。
また、事物が相互に依存し合って存在し、固定した実体がないということは、言い換えると、無常であるということである。この世の万物は無常であり、人も必ず、老い、病み、死ぬものである。よって、それに執着しても、失われるものだから、苦しみを招く。これも重要な釈迦牟尼の教えである。
そして、この無明をわかりやすい言葉で表現すると、楽と苦、善と悪、自と他の区別・二分化などと表現できる。これを乗り越える教えが、ひかりの輪の説く三仏の一元法則である。そして、特に、楽と苦の区別・二分化を超える教えを、ひかりの輪では、釈迦牟尼の一元法則と呼んでいる。これは、上記のとおり、実際には、楽の裏に苦があり、苦の裏には楽があるという教えである。
２ 観音菩薩の一元法則--善と悪・優と劣の区別・二分化を超える
１．善と悪、優と劣はセットで、時と場合によって変化する
善と悪、優と劣は、実は表裏・一体である。そもそも、善とは、他と比較して良い、というものであり、何かを善とすれば、必ず何かが悪となる。全く同じように、何かを悪とすると、何かが善となる。こうして、善と悪は常にセットで存在している。
こうして、善悪は、比較の問題であるから、ある善があっても、より大きな善の中では、それは悪とみなされる。そして、ある悪があっても、より大きな悪の中では、それは相対的に善となる。こうして、善と悪は、時と場合によって変化する。すなわち、固定した実体のないものである。
２．善と悪、優と劣、短所と長所は、表裏であること
さらに、善の裏に悪、優の裏に劣がある。言い換えると、短所の裏に長所があり、長所の裏には短所がある。
例えば、何かに優れている人は、それに劣っている人に比べて、同じく劣っている人の気持ちを理解したり、それを乗り越える手助けをしたりすることは難しい。また、自分が優れているがゆえに、逆に他を活かすということは難しくなる。
言い換えるならば、他に勝つ上での優秀性と、他を愛する上での優秀性は、大きく違っている。先ほども述べたように、現代の社会における一般的な喜びは、他に勝つ、他に優位に立つことによって得る喜びであるが、これとは違って、他を愛することによる幸福感がある。
そして、他に優位になって喜びを得ようとする視点からは優れている人が、他を愛して幸福になるという視点からは、逆に劣っている場合がある。そして、他に優位になる喜びは、その裏にさまざまな苦しみをもたらし、無常であるが、他を愛することによる幸福は、そうではないのである。
３．人と人の違いは、それぞれの個性・役割の違いである
こうして、長所の裏に短所があり、短所の裏に長所があると考えるならば、人と人の間の違いは、善悪や優劣に単純に二分化できるものではなく、個性の違いであることがわかる。
もう少し言えば、それぞれの、全体に対して果たすべき役割の違いである。そして、この世の万物は、その違いによって、お互いが補い合う形で助け合って、相互に依存し合って存在している。
そして、短所の裏に長所があると理解して、努力によってそれを活かすならば、卑屈を乗り越えることができる。また、逆に、長所の裏に短所があると理解するならば、慢心によって落下することがなく、絶えず努力する謙虚さを培うことができる。
４．悪人が、苦しみの経験を経て、善人になっていくこと
さらに、仏教の教えで貴重なものとして、悪人はいつまでも悪人ではなく、徐々に善人になっていくという人間観である。
この人間観を具体的に説明すると、まず、人は、悪人だから悪をなすのではなく、幸福になりたいのに、幸福を得る真の道（＝利他）がわからないがゆえに悪をなす。しかし、悪を積み続けているうちに、悪は苦しみをもたらすから、苦しみが増大して、行き詰まる時が必ず来る。よって、ある時点で、自分の過ちに気づいて、真の幸福の道、すなわち、善の道に入っていくというものである。
実際に、釈迦牟尼も、仏となる前の生には、カッサパ如来（釈迦牟尼以前の仏）を誹謗中傷したこともあったとされる。仏教では、如来の誹謗中傷は、最も大きな罪とされるが、その大罪をなした者が、後に仏になったのである。
他にも、９９９人の人を殺した後に、釈迦牟尼に巡り会い、改心して悟りを得たというアングリマーラや、数十人の親族を呪殺した後に、師に巡り会い、大成就者となったというミラレパなどの聖者が有名である。他にも、仏教は、悪人・悪神が、仏陀・聖者・善神になったという話が多い。
これは、罪を憎んで人を憎まずの精神でもある。人は悪をなすが、それは、その人が純粋に絶対的に悪人だからではなく、無智だからにすぎない。そして、その無智は、悪をなして苦しむ経験からの学習によって、徐々に解消されていくという考えである。
その意味で、悪い行為とは、無智のために一時的に生じるもので、善に至る過渡的な試行錯誤である。それは、無智な者が、失敗から成功を得ていく過程のものである。この意味で、悪と善はつながっており、現在の悪は、未来に善に行き着く、苦しみを伴う準備過程とも解釈できる。
よって、大乗仏教では、「すべての衆生は、未来に仏陀になる可能性＝仏性を有し、未来の仏であり、仏の胎児であり、仏の子であるがゆえに仏である」と説く。そして、「この宇宙全体が仏であり、その中で育まれているすべての衆生は、仏の子であって、母なる仏である宇宙が、その母胎の中で仏の子を育んでいる」と考える。これは、胎蔵界曼荼羅の思想と呼ばれる。
５．万物は平等な仏の現れ、という教え
次に、こうした教えを土台として、いよいよ、大乗仏教が説く究極的な教えである、「万物は平等な仏の現れ（ないし平等な仏性の顕現）」という教えについて考えてみよう。より詳しくいえば、大乗仏教は、「この世の万物は、根源仏（例えば大日如来）の現れであって、その中の万物は当然、平等な仏の一部であり、平等な仏の現れである」と考える。
これは、常識的な価値観では理解しがたいが、上記で学んだように、
① 優劣は表裏一体で、人の違いは優劣ではなく、個性・役割の違いであり、
② すべての衆生は、過ちの経験を経て悟り、未来に仏陀になる存在であるということを理解するならば、この教えも理解しやすいだろう。
そして、このそれぞれの異なる個性・役割は、すべて仏のさまざまな要素の一部であって、それらは皆、仏の現れである、と考えるのである。
６．万物を平等な仏の現れ（仏性の顕現）として育む
以上の法則をよく理解するならば、結論として、優劣を設けずに、万物を平等な仏の現れ（仏性の顕現）として尊重して、それを育むべきである、という考え方が出てくる。
そして、「仏の現れとして育む」とは、具体的には、すべての衆生の仏性を覚醒させる＝仏陀の境地に至る上でのお手伝いをする、ということである。そして、すべての衆生の仏性の覚醒を助けるために、自ら仏陀の境地に至らんと決意するのが、大乗仏教が説く「発菩提心」という心構えである。
７．大煩悩が大解脱をもたらす可能性
善と悪（優と劣）の区別・二分化を超える教えについて、もう少し深めておこう。まず、「大煩悩大解脱」といわれる教えについてである。これは、煩悩が大きい者が解脱したならば、その解脱も大きい、という考えである。
その一つの例が、大悪業をなしていたガネーシャ神が、観音菩薩に教化されて、聖歓喜天に進化した後は、大善業をなすようになったといわれる話である。この話の中では、過去の悪業も今の善業も大きいのは、エネルギーが強いからだと説かれている。これは、ヨーガ・タントラの思想でいえば、煩悩も菩提心も、その源は生命エネルギーである。よって、煩悩が強い場合には、その煩悩が菩提心に昇華した後は、菩提心も強いという考えが成り立つのである。
これは、チベットの大聖者であるミラレパにも当てはまるのではないかと思う。ミラレパは屈強な身体を持ち、師に巡り会う前は、数十人の親族を呪殺する悪業をなした。これは、強いエネルギーがあったからであろう。そして、その後、改心したミラレパは、修行に励み、大成就者となり、深い智慧と慈悲、そして、さまざまな神秘力を有した、チベットで最も敬愛される大聖者となった。
８．悟りの遅い者が得る、大きな慈悲の可能性--先駆者と普及者の役割分担
次に、煩悩が強く、そのため解脱が遅い者が、大きな慈悲を得る可能性についてである。論理的に考えれば、煩悩が強く、そのため解脱が遅いとしても、そういった者が、解脱を果たしたならば、その経験からして慈悲も深いと考えられる。
なぜならば、自己の体験上、煩悩による苦しみや、煩悩から脱却する上での困難を深く経験しているために、自分のように煩悩が強い者に対する慈悲は深くなり、そういった者を助ける力も強いと考えられるからである。
その一例であるかどうかは確かではないが、仏教が説く釈迦牟尼と弥勒菩薩では、釈迦牟尼の方がはるかに早く解脱する。弥勒菩薩は、釈迦牟尼に遅れること５６億７千万年後に解脱するといわれている。しかし、弥勒菩薩は、釈迦牟尼よりもはるかに多くの人々を悟りに導くとされている。
こうして、釈迦牟尼は、弥勒菩薩の導き手・先駆者となる一方で、弥勒菩薩は、衆生済度において、釈迦牟尼の不足を補い、釈迦牟尼の仏教の教えを全人類に広める。実際に、弥勒菩薩は、釈迦牟尼を補完する仏と位置づけられる場合がある。
こうして、先に解脱する者と後に解脱する者が、お互いに助け合って存在している。先に解脱する者は先駆者として、後に解脱する者の道筋を作る。後に解脱する者は、その道を太くして、多くの者が通れるようにし、その普及者となる。これは、どちらが優れているというのではなく、まさに役割分担であり、助け合いであろう。
言い換えるならば、両者は、互いに独立した存在ではなくて、先に助けて後に助けられたり、先に助けられて後から助けたりする、といった相補的（相互依存）な関係にあり、両者が一つの大きな流れの中でつながっている。
《参考》観音菩薩の教え
ひかりの輪では、観音菩薩の法則として、その瞑想伝授教本である『観音菩薩の瞑想』の中の教えを重視している。それは、「すべての衆生は、悟りの境地から見れば、観音菩薩であり、この世界は、観音菩薩の本体である阿弥陀如来の極楽浄土である」というものである。
未来に仏陀になる存在を菩薩というが、大乗仏教が説く、「すべての衆生は、仏性（未来に仏陀になる可能性）を有し、今は一時的に煩悩に曇らされているが、未来には仏性が覚醒し、未来に仏陀になる存在である」という思想に基づいて考えると、すべての衆生は菩薩であると考えることができる。
そして、上記でも述べたが、大乗仏教では、「すべての衆生は、仏陀の胎児（＝如来蔵）である」と考え、人間の胎児が人間であるように、仏陀の胎児は本質的には仏陀自体にほかならず、「悟りの境地から見れば、すべての衆生は仏陀であり、仏陀・菩薩の集うこの世界は、仏陀の浄土（例えば阿弥陀如来の極楽浄土）である」と考えることができる。
そして、観音菩薩は、同時に、慈悲の化身ともいわれる。これは、すべての衆生が、本質的には仏であり、仏性を有しながらも、それが未覚醒のために、今現在は大変苦しんでいる。これを深く悲しみ、それを取り除こうとする心（大慈悲）の象徴が観音菩薩とされているからである。
３ 弥勒菩薩の一元法則--自と他の区別・二分化を超える
１．自と他は、物理的に精神的に一体であり、循環していること
自と他は、よく考えれば、本質的に一体のものである。実際に、自己は他に支えられ、自己も他を支えており、独立して存在してはいない。自分というものは、その身体も思考も、他に支えられて、相互に依存し合って存在している。
例えば、人は、生きるためには、毎日他の生き物の犠牲である食べ物を取り、そのため、自分の体を構成する分子は、絶えず他の生き物のそれと入れ替わり続けている。こうして、地球の生命圏を循環している分子を、自分も他の生き物も共有している。
思考においても、自分だけで作った考えなどはなく、他から得た大量の情報の結果でできており、逆に、自分の言動も、絶えず他に影響を与え、他の思考に関わっている。こうして、自分と他人の思考は、互いに独立したものではなく、自分も他人も、社会全体を循環する膨大な情報・思考を共有している。
また、地球の生態系・食物連鎖の中では、自己の生が、他の生き物に支えられているだけではなく、自己の死も、他の生を支えることになる。科学者によれば、ある生き物が死ぬと、その体の有機物は、他の生命体にほとんど再利用されるという。
実際に、地球は生命が誕生して以来３６億年もの間、無数の生命を育んできたが、これが可能であったのは、無数の生命が死んだからである。死がなければ、新たな生命が生まれることはない。人が死ななかったならば、人口爆発によって、とうの昔に人類は滅びている。こうして、地球の生態系とは、生まれる者と死ぬ者のバランス、生と死の循環によって、成り立っている。こうして、自と他は、物心両面で、相互に依存し合って存在し、相互に循環し、一体不可分となっている。
なお、輪廻転生を信じる立場からは、自分の生と死の間にも循環が生じる。生まれた者は必ず死ぬが、死んだ者は新たな生を受ける。この自分の生と死も表裏であり、生と死が循環している。自分の今生の体を失った後は、他の体を得る。
こうして、自分が死んだ後、自分の体の分子は、無数の他の生き物などを構成するものとなる。また、自分の心は、他の体に転生していく。よって、自分の真の身体とは、この無限の宇宙全体に広がっているもの、と解釈できるだろう。
２．弥勒菩薩が説いた唯識思想における、自と他の区別を超える教え
ここでは、弥勒菩薩が説いた唯識と呼ばれる教えに基づいて、自と他の区別を超える教えをさらに深く広く理解してみよう。自と他の区別を超えるという視点から、特に重要な唯識の教えは以下のとおりである。
（１）三性の法則、特に、依他起(えたき)性(しょう)
これは、万物は他に依存して生起している、という教えであり、上で述べたことと一致する。
（２）主客同一、一人一宇宙
これは、外界の体験と呼ばれているものは、よく考えれば、実際には、外界の直接的な体験ではなく、自分の心の中の体験（脳の中のさまざまな情報処理の結果）である事実を重視した教えである。すなわち、他人とか外界といっても、それは、自分の心の中に現れた他人・外界にすぎず、あくまでも自分の中のものであるということである。
もう少し精密に説明すれば、五感や意識（六処）が違う生命体は、同じ場所にいても、体験する外界が大きく違う。その意味で、外界には、何か固定した実体のあるものが存在するのではなく、それは、外界をきっかけとしつつも、個々の生命体の五感と意識が作り出すものである。
そして、そこで感じる苦や楽も、外界をきっかけとしつつも、その主たる原因は、自分の中に内包されていた悪業（苦しみの原因）や善業（喜びの原因）が引き出されて生じるものである。実際、同じ場所・環境で、それを喜びと感じる人と、苦しみと感じる人がいる。これは、自分の心・業の現れである。これを言い換えれば、一人に一つの宇宙の体験があるということになる。
（３）阿頼耶識縁起
これは、世界の万物は、（すべての生命体が共有する）「阿頼耶(あらや)識(しき)」という根源的な意識が変化して現れたものであり、万物は阿頼耶識の変化したものとして、まさに同根であって一体である、といった教えである。
この思想は、心理学や科学に通じる面がある。例えば、ユング心理学では、すべての人々の意識は、多重構造をなしており、その最も深い部分に、通常は気づかない「集合的無意識」というものがあって、それは、すべての人々が共有している、自と他の区別を超えた意識であるとしている。これは、上記の阿頼耶識と非常によく似た概念なのである。
また、科学的な宇宙観でも、この世の万物は、ビッグ・バンから生じたもので、宇宙の創生期は、すべては一体であったとも解釈できる。さらに、量子力学では、万物は波動の性質を有しており、万物は波動レベルでは、宇宙全体に広がって重なり合い、一体として存在しているとも表現できる。
３．万物を一体と見て、愛すること
こうして、自と他の区別は、実際には存在しないことを理解して、万物が本質的には一体であると認識したならば、万物・すべての衆生を自己と区別せずに愛するという教え（四無量心）が出てくる。
具体的には、他の苦しみは、他だけのものでなく、他とつながっている自分にとっても、その潜在的な苦しみ、過去や未来の苦しみを現していると考える。よって、他の苦しみを自己の苦しみと同じように悲しみ、それを取り除く心の働きを持つ。これを大悲という。
同じように、他の喜びは、他だけのものではなく、他とつながっている自分の喜びである。よく考えれば、自分の幸福は万物に支えられており、他の幸福は自分を支える力となる。また、他の幸福は、自分が他の良いところを見習うならば、自分の未来の幸福となるものである。よって、他に幸福を与える心を培う。これを大慈という。
よって、自と他を含めた万物を一体と見たならば、他の苦しみを取り除き、他に幸福を与えるという、大慈悲の実践をすることが、自分の苦しみを取り除き、幸福を高める道であることがわかる。これが、大乗仏教が説く、大慈悲、ないし四無量心の実践である。
なお、大慈悲ではなく、四無量心という場合には、慈と悲に加えて、喜と捨という心の働きが加わる。喜とは、他の幸福を喜ぶ心であり、捨とはわけ隔てなくすべてを平等に愛する心である。慈・悲・喜・捨の４つを合わせて四無量心という。
４．弥勒菩薩の船頭の菩提心
上記の唯識の教えに加えて、弥勒菩薩には、「船頭の菩提心」という教えがある。菩提心とは、すべての衆生を救うために仏陀の境地に至らんとする心である。そして、船頭の菩提心とは、弥勒菩薩が、すべての衆生を乗せて、解脱という目的地に向かう救済の船の船頭である、という意味である。
そして、そのポイントは、弥勒菩薩は、すべての衆生を先導しながら、すべての衆生とともに、解脱を果たすという意味があることである。これは、まさに自と他の区別を超えた心構えであり、解脱においても、すべての衆生と自分を区別することなく、それを同時に達成するといった心である。
また、自と他の区別を超えた視点からは、先ほど述べたように、真の自己（の身体）は、無限の宇宙に広がっていると解釈できる。また、真の自己の家族は、すべての衆生であり、真の自己の家は、宇宙全体であるとも表現できる。そして、すべての衆生とともに解脱する救済の船の船頭である弥勒菩薩にとって、真の自己の教団は、無限の宇宙そのものにほかならないのであろう。
そして、これは、自と他のすべてを平等に愛し、無限の宇宙に広がる意識（宇宙意識）を得る教えである。これにふさわしく、弥勒菩薩の原語のマイトレーヤは、慈愛の教師という意味がある。
５．悪人は自己の反面教師
さて、万物は一体であるとか、万物が同根であるという視点で考えるならば、悪業をなす人がいたとしても、それは、自己の反面教師である意味を持っている。ここで注意すべきことは、自分が「悪い」と認識する存在も、同じ地球・社会にいる以上は、自分と全く無関係なのではなく、どこかしら自分とつながった存在であるということである。
よく考えれば、悪とされるいかなる存在も、そのものだけで生まれてきて、そのものだけが原因となって、悪をなすことはないことがわかる。この世が、本質的には一体である以上、社会や宇宙といった全体が、それを生み出し、育む中で、悪をなすに至っている。
この事実から、自分が悪と認識しているものが、自分や社会全体の問題を投影している反面教師、ないしは自分の鏡であることに気づくことができる。そして、自分を含めた全体の努力がなくて、単純にある特定の存在を悪として批判・排除したとしても、同じ類の悪が生まれ続けるという問題があることにも気づくことができる。
なお、誤解がないように述べておくが、悪とされるものを反面教師と見るということは、当然のことながら、悪行を肯定しているのではなく、まったくその逆である。当然のこととして、悪行を戒め、善行は推奨すべきである。
そして、悪を減らしていくためにも、すでに他がなしてしまった悪行は、それが全体との関係で生じたことをふまえ、反面教師として自分と全体の向上のために活かすことが、同じ類の悪行を減らしていくために重要である。
さらに、この考えによって、善い人は見本として、悪い人は反面教師として、すべてを憎しみなく受け止めて、すべてを愛する土台ができる。この愛の心が、多くの悪い行為を防ぐことはいうまでもない。
４ 三仏の一元法則のまとめ
では最後に、三仏の一元法則をまとめておこう。
（１）釈迦牟尼の法則--苦と楽は表裏・一体であり、万物は恩恵・恩人である
よって、万物に感謝し、恩返しをすること。
（２）観音菩薩の法則--善悪・優劣は表裏・一体であり、万物に優劣はなく、仏の平等な現れである
よって、万物を尊重し、仏として育むこと。※個々の違いは、相互に助け合う上での役割の違い。
（３）弥勒菩薩の法則--自と他は本質的に一体であり、万物は一体である
よって、万物の苦しみ・喜びを自己の苦しみ・喜びとし、大慈悲の実践をすること。
そして、現代の多くの人は、①苦楽が表裏であることがわからず、快楽を貪り、苦しみを厭い、②優劣には実体がないとわからず、卑屈・自己嫌悪や、慢心と軽蔑に陥り、③自と他が一体であると理解できず、怒り・妬み・卑屈などさまざまな苦しみを抱え、自と他の双方への嫌悪があって、自己も他者も双方を愛せないのである。
しかし、心が浄化されて、すべての存在が、自分にとって恩恵であり、等しく尊い価値・役割があって、さらには、すべてが一体であると理解できれば、自分と他人の双方を含めた、万物を愛することができるのである。
５ 補足説明--苦楽・善悪・自他が、表裏で循環すること
ここでは、一元法則のより正確な理解のために、苦と楽、善と悪、自と他といったものが、表裏であって、かつ、循環していることについて、補足説明して整理しておこう。
１．苦と楽の表裏・循環
苦と楽の表裏・循環については、これまでも説いてきたとおりである。快楽を貪れば、快楽にとらわれることで、求めても得られない苦しみや、得たものを失う苦しみや、奪い合いの苦しみなどを含め、四苦八苦と呼ばれる苦しみが生じる。逆に、苦しみの経験は、その結果、快楽へのとらわれが静まることで、とらわれによる苦しみが減って、楽が生じる。こうして、楽が苦に、苦が楽に循環している。
２．善と悪、優と劣の表裏・循環
前に述べたように、一面的な視点からは、善・優であるものが、別の視点からは、悪・劣となる。言い換えるならば、短所の裏に長所があり、長所の裏に短所がある。こうして、善悪・優劣は表裏である。
そして、これに基づいて、悪・劣が善・優に、善・優が悪・劣に循環する現象がある。例えば、悪・劣とされた者は、上記のように、①同じ苦しみを持つ者の気持ちを理解したり、②努力して苦しみを乗り越えて、同じ苦しみを持つ者を手助けしたり、③自分にこだわらずに、他を活かすことで、成長する可能性がある。
その一方で、善・優とされる者は、①そうではない者の苦しみを理解できず、②彼らを手助けすることができず、③自分の力に頼って、他を活かすことができない場合がある。これを言い換えると、他に冷淡であったり、ワンマン的になって、慢心によって落下したりするというケースである。
３．自と他の表裏・循環
そもそも、無思考の状態では、自と他の区別は存在しない。自と他を区別して認識する意識が存在しない。それが、人が思考を始めると、その思考の中で、自と他の区別をして、自己という概念を認識すると、それと同時に、他という概念も生じる。同じように、逆に、他という概念を認識すると同時に、自己という概念も生じる。こうして、自と他という概念・認識は、表裏一体である。
また、前に述べたように、人は、自分の身体も思考も、他の身体と思考に支えられて存在しており、身体を構成する分子も、思考に影響を与える情報も、自分と他人の間を絶えず循環している。さらに、自己の生は、他者の死によって支えられ、また、逆に、自己の死は、他の生を支えることになり、他者が自己になり、自己は他者になり、互いが互いに循環している。
６ 三仏の一元法則が一体であることの理解
ここでは、楽と苦、善と悪（優と劣）、自と他の区別・二分化を超える、という三つの一元法則が、実際には、互いに表裏をなしており、密接不可分の関係があることを説明する。これは、そもそも、三仏の一元法則というものが、それぞれ別々のものではなく、一つの根本的な道理を三つの切り口で見た、表現の違いであるからと説明することもできる。では、一部は、これまでの繰り返しになる部分があるが、この点を説明しよう。
１．何が苦で、何が楽かは、自と他を区別する視点と、区別しない視点では、正反対になる
何が楽であり、何が苦であるかは、自と他を区別する視点と、自と他を区別しない視点では、正反対であるほど、大きく違ってくる。これは、苦と楽の区別を超える法則が、自と他の区別を超える法則と、表裏の関係にあることを示している。
まず、ここで、自と他を区別する視点とは何かというと、自と他を区別して、自己に愛著する、自己を偏愛する視点であり、仏教教義から見れば、利己的な視点である。これは、自分が他に勝って、他より優位に立つことで、幸福になるという考えである。この場合は、幸福は自分と他人の間で奪い合うものである、という考えになる。競争主義の現代社会では、これが一般的な幸福であり、幸福観である。
一方、ここで、自と他を区別しない視点とは、自と他を平等に愛する視点である。これは他に勝つのではなく、他を幸福にすることで、幸福になろうという考えである。この場合は、幸福は奪い合うものではなく、自と他の幸福は同時に強まるという考えである。
これは、仏教教義では、四無量心といわれている。四無量心とは、慈・悲・喜・捨の４つの心であり、具体的には、①すべての他者を慈しむ心（慈）、②すべての他者の苦しみを悲しみ、それを取り除く心（悲）、③すべての他者の幸福を喜ぶ心（喜）、④すべての他者をわけ隔てなく愛する心（捨）である。
さて、自と他を区別した利己的な視点において幸福とされるものは（現代の社会では、これが一般的に幸福といわれる場合が多いが）、自分の幸福の裏には、他の不幸があるということになる。
例えば、お金持ちになる、魅力的な異性を得る、おいしいものを食べる、名誉・地位・権力を得るといった幸福の裏には、他の苦しみがある。お金持ちとは、一般の平均よりお金を持っていることであり、自分が他人より多く持つということは、他人はその逆になるということである。
魅力的な異性も、実際には同性の間での奪い合いの対象であり、おいしい食べ物は他の生き物の犠牲によるものである。地位や名誉・権力は、ごく一部の人が得てこそ、意味を持つもので、その意味でやはり競争の対象である。
よって、自と他を区別せずに、他を幸福にすることで、幸福になろうとする四無量心の視点から見るならば、こういった利己的な（一般的な）幸福を得るということは、本当の幸福ではなくて、逆に苦しみとなる（おそれがあるものである）。
例えば、他との幸福の奪い合いに勝つということは、その裏側で、他の苦しみに対して冷淡になり、他の苦しみを取り除く力が弱り、また、他の幸福を喜んで、他と幸福を分かち合い、他を活かすという力が弱るということである。すなわち、四無量心による幸福を得る力は弱るということになる。
その逆に、自と他の区別をする利己的な（一般的な）視点から、苦しみと感じられるものは、自と他の区別をしない四無量心の視点からは、幸福・楽になる可能性がある。
例えば、自分が他と比較して、いろいろ恵まれなかったり、他との競争に負けたりするといった苦しみを経験するならば、同じ苦しみを持つ他の気持ちを理解する力が生じる。また、その苦を取り除く手伝いをする力を培うことができる。そして、自分がある能力において、他人より劣っている場合の方が、自分が優れている場合よりも、他の能力を活かす力を培いやすい場合がある。
この典型的な例が、昭和の著名な実業家である松下幸之助氏であり、彼は、学がなかったから、他から謙虚に学び、体が弱かったから他人に頼むことを覚え、お金がなかったから丁稚奉公に行って商人の才を得たという。こうして、彼の場合は、自分の（他と比較して）乏しい学門・体力・財力が、他人の学門・体力・財力を活かす力へと変わり、大勢の人々の力を活かし、大きな企業の成功へとつなげたのである。
最後に、死のとらえ方も、自と他の区別をする視点と区別しない視点では大きく違う。自と他を区別する利己的な（一般的な）視点からは、最大の苦しみの一つとなるものが、自分の死である。しかし、これを自と他を区別しない四無量心の視点から見るならば、自分が死ぬことは、他の生を支えるものである、という全く別の見方が出てくる。
地球は生命が誕生して以来３６億年もの間、無数の生命を育んできたが、これは無数の生命が死んだからであり、死がなければ、新たな生命が生まれることはできない。人が死ななかったならば、人口爆発によって、とうの昔に人類は滅びている。地球の生態系は、生まれる者と死ぬ者のバランスで、成り立っているのである。
そして、私たちは、他の生き物の生命を犠牲にして、日々の糧を得て生きており、いわば、他の生き物の身体の供養を受けている。よって、自と他を区別せず、平等に愛する視点からは、日々自分が生きる上で、その犠牲となっている他の生き物に感謝するように努め、そして、自分が天寿を全うする時が来たならば、これまでの恩返しとして、他の生き物に自分の身体を捧げる（返す）つもりで、死んでいくという考えが出てくるだろう。
これは、死に対する嫌悪・恐怖を乗り越える考え方である。これは、決して自分の命を粗末にするという意味ではなく、天寿を全うして死ぬことを恐怖せずに、それを恩返しと位置づけて、喜びに変えるものである。
２．何が楽で何が苦かは、善と悪、優と劣を区別する視点と区別しない視点でも正反対になる
何が楽であり、何が苦であるかは、善と悪（優と劣）を区別する視点と区別しない視点の間でも、正反対になる。これは、苦と楽の区別を超える法則が、善と悪（優と劣）の区別を超える法則と、表裏の関係にあることを示している。
第一に、善と悪・優と劣の区別をする視点から見て、一時的に楽と感じられるものは、善と悪の区別をしない視点から見れば、一時的には楽であっても、長期的には楽ではなく、苦の因となり得るものである。
例えば、優れているとされる人は、劣っている人の苦しみを理解したり、手助けをしたりする力は弱くなる。また、自分が優れていると、他人の力を活かす力は培えない場合もある。そして、劣っているとされる人に対して冷淡で、自分の力を過信するワンマン的なタイプになるおそれがある。
何でも自分の力でできると思い込み、いかなる成功や達成も、他の支えがあってこそ得られる、ということがわからず、謙虚な心や感謝の心が薄くなり、他を活かし、助け合ってこそ、自分も幸福になるということがわからない。これは、本質的に無智な状態である。
第二に、これとは逆に、善と悪・優と劣の区別をする視点からは、一時的に苦と感じられるものは、善と悪の区別をしない視点からは、長期的には苦ではなく、楽の因となる可能性がある。
例えば、劣っているとされる者は、同じ苦しみを持つ者の気持ちを理解し、その手助けをしたり、また、自分にこだわらずに、他を活かしたりすることで、成長していく可能性がある。
昔からよく、苦労は買ってでもしろ、といわれるように、最初から優れていて、楽に幸福になることが、長期的には、逆に、不幸を招く可能性がある。美人薄命というのも、美人であれば、人格的な努力をせずに、幸福になれてしまうことが、長期的に不幸をもたらすことを意味しているのであろう。
よって、そうならないように、かわいい子には旅をさせよ、ということになる。逆に、さまざまな欠点・不遇があっても、人間万事塞翁が馬というように、それが幸福をもたらす可能性がある。
３．自と他の区別は、楽と苦の区別や善と悪（優と劣）の区別によって生じる
自と他の区別をする意識の土台には、楽と苦の区別をする意識がある。しかし、仏教の法則は、楽と苦の区別はなく、苦楽は表裏であると説く。すなわち、善行を積む努力＝労苦によって、真に幸福になり、煩悩による一時的な快楽は、不幸をもたらすと説く。
しかし、人は、多くの場合、楽して幸福になりたいと考える。これは、楽と苦を区別する法則で、努力・労苦なくして幸福になりたいという意識である。そして、この楽と苦を区別する意識によって、自と他を区別する意識にも陥ることになる。
この典型的なパターンが、自分の悪い部分があっても、それを直視して、乗り越える努力を回避し、そうではなく、それを忘却しようとする場合である。この場合、他人に、自分と同じ悪い部分を見ても、それが自分の投影とは理解できずに、怒りが生じることになる。
また、他人の幸福や良い部分を見たときに、それに嫉妬がわくのも同じである。人は、それぞれの個性・役割を与えられており、努力をするならば、自分の個性・役割を活かして、幸福になることができる。しかし、努力を厭う人は、個々人に幸福になる道があるとはわからない。そのため、他人の幸福を見ても、それが自分の幸福とはつながらず、嫉妬という形で、自と他の区別が生じるのである。
また、この自と他を区別する心の原因として、努力を嫌がる心に加えて、もう一つあるのが、善と悪・優と劣を区別する意識である。
自分の悪い部分を見ることは辛いことだが、善と悪を区別せずに、悪の裏に善があると理解できれば、その辛さがやわらぐ。自分の短所や失敗に関して、それを長所や成功の元として前向きにとらえ直すことができる。
逆に、それを理解できなければ、悪い部分は単に悪い部分でしかないから、それを直視することは、より難しくなる。こうして、善と悪の区別をしなければ、悪の裏に善があると理解できて、自分を善としたいがために、自分の暗部を見ずに、自と他を区別してしまう問題はやわらぐ。
第二章 発菩提心と六波羅蜜（六つの完成）
ここでは、大乗仏教の最も重要な実践課題である発菩提心と六つの完成について述べたいと思う。これは、大乗仏教が目指す仏陀の境地、智慧と慈悲を獲得するためのものである。
１ 六つの完成とは何か
六波羅蜜は、六つの完成という意味である。仏教の伝統では、大乗仏教で、すべての衆生の済度のために、仏陀の境地に至ろうと決意し（発菩提心）、菩薩の道を歩む者がなすべき実践項目である。具体的には、布施・持戒・忍辱・精進・禅定・智慧の六つの修行を完成させていくことである。
六つの完成の修行の恩恵は、煩悩を鎮め、現象・事物をありのままに理解する力＝智慧を増大させ、すべてを愛する大慈悲・四無量心を増大させるものである。これを仏教の専門用語で言い換えると、六つの完成とは、仏陀の境地に至る条件とされる「智慧」と「方便」を形成することである。智慧とは、縁起・空といった法則の悟りであり、方便とは、利他・功徳を積む手段のことである。
そして、六つの完成でいえば、先に述べた、布施から禅定までが、普通は方便とされて、最後が智慧となる。この智慧と方便は、お互いを助け合って増大していき、智慧と方便が一体として体得された境地を仏陀の境地という。ただし、智慧の修行という場合、縁起・空をはじめとする法理を教学・思索して修習＝瞑想する修行、すなわち思考上の修行をいい、方便の修行といえば、実際の行為によって徳を積む修行をいう場合もある。
２ 六つの完成の前行
六つの完成を実践する前に、チベット仏教などでは、次の修行を行なう。これは、六つの完成の土台となり、非常に重要である。六つの完成とは、衆生済度を目指す菩薩の実践であるが、この前行は、それが、独りよがりで高慢な「済度もどき」にならないように、その健全な土台を作る。
１．平等心の瞑想
これは、人間関係は無常であり、輪廻転生の中で、味方が敵に、敵が味方に変わってきたということを考え、すべての人々・生き物を平等に見る瞑想である。
２．因果の七つの秘訣の瞑想
これは、以下の七つの瞑想である。
① すべての衆生は、無数の過去世のいずれかにおいては、自分の母などであったこと
があり、または、敵対者として自分が法則に向かう動機を与えてくれた存在となっ
ており、
② こうして、すべての衆生に多大な恩を受けたと考え、
③ すべての衆生の恩に報いる（恩返しをする）心を培い、
④ すべての衆生を（恩人とみなして）愛し、
⑤ その恩人たる衆生の現在の苦しみを悲しみ、
⑥ 自分がその苦しみを引き受ける決意をし、
⑦ その救済のために、自分が仏陀の境地に至ろうとする心
＝菩提心を起こす（発菩提心）
なお、この修行の前に、上記の平等心の瞑想によって、すべての衆生を平等に見る心を培い、この瞑想と合わせて、すべての衆生を平等に恩人と見るように努める。
３．自他平等利他行の瞑想
これは、人が通常は、自と他を区別し自分だけを愛する傾向があることに対して、①自己だけを愛する不利益と、②他を利する利益をよく考え、③自分の幸福のすべてを他に与え（大慈）、④すべての他の苦しみを自分が引き受ける（大悲）ことができるようになる祈願をするものである。
ここで、自と他は、別々の存在のようで、実際には密接不可分であることを考え、他の幸福は自己の幸福につながり、他の苦しみも自己の苦しみにつながり、自と他の幸福と不幸が、本質的には一体であることを修習するとよいだろう。
なお、この点の参考教材としては、『ひかりの輪の密教儀式（密教加行の儀式次第・増補改訂版）』の中の発菩提心の瞑想や、特別教本の『仏教講義・悟りの道程２ 悟りへの道と大乗の教え』などがあるので参照されたい。
４．三仏の一元法則が大慈悲・発菩提心を支える
以上が、伝統仏教における六つの完成の前行である。しかし、ひかりの輪においては、三仏の一元法則の修習が、この前行と同じ効果（ないしそれ以上）を持つと考えている。この法則と、六つの完成の前提である大慈悲・発菩提心が、以下のように深い関係があるからである。
第一に、釈迦牟尼の法則は、楽と苦の区別・二分化を超える教えであるが、それは、楽の裏に苦があり、苦の裏に楽があるという意味である、よって、その結果は、①快楽を貪らずに、足るを知り、与えられたものに感謝し、②苦しみを喜びととらえ直して感謝するという実践に結びつく。
そして、これは、万物に感謝する教えである。与えられている幸福に感謝し、かつ苦しみに感謝するならば、万物・森羅万象に感謝することになる。なお、釈迦牟尼の法則とは別に、前回の特別セミナーの教本の中に、「感謝の法則」として、①知足の感謝、②転換の感謝、③万物の感謝の三つの感謝を説いたことを思い出されたい。これと同じことである。
そして、万物に感謝することが、発菩提心の前提として、すべての衆生を恩人として感謝すること（因果の七つの秘訣の第二）と結びつく。すべての衆生をかつての母親などの親族・友人として、また、かつての敵対者として感謝するのである。
母親などに感謝するには、彼らに与えられた幸福の大きさを考え感謝すること（足るを知る感謝）がポイントである。内観の実践などは、この具体的な実践である。足るを知らず、貪りが多く、常に自分と他人（自分の親と他人の親）を比較するなどして不満の多い人は、親にも感謝が少ない。
また、敵対者に感謝するためには、苦しみを喜びととらえ直すことが必要であることはいうまでもない。敵対者の与える苦しみは、私たちが真理に向かう動機となり、心身を引き締め強くし、自我執着を放棄するといった実践を促す愛の鞭となり、六つの完成の中の重要な実践である忍辱の実践において、必要不可欠なものである。こうして、敵対者は、日常生活において、神仏の与える、悟りの試練ということもできるだろう。
第二に、観音菩薩の法則は、善と悪（優と劣）の二分化・区別を超えて、すべての衆生・万物を仏の平等な現れとして尊重する教えである。これは、すべての衆生は平等に仏性があって、未来の仏陀である、という理解である。
そして、発菩提心の教えでは、①すべての衆生に仏性を認めつつも、②その仏性がいまだ覚醒していないために、すべての衆生が苦しんでいることを悲しみ、③ 彼らを救うために、その仏性を覚醒させるしかないが、その手伝いをするためには、まず、自分が仏性を覚醒させること＝仏陀の境地を得る以外にはないと理解し、④仏陀の境地を求める心＝菩提心をおこすのである（発菩提心）。
よって、すべての衆生が仏性を有し、未来の仏陀であるという理解がなければ、すべての衆生を救うために、まず自らの仏性を覚醒させる（仏陀の境地に至ろうとする）決意をする意味はまったくない。
また、衆生済度は、表現を変えると、すべての衆生の仏性の覚醒のための奉仕である。それは、宇宙が仏の現れであり、その中のすべての衆生は、母なる仏に育まれている仏の胎児であり、私たちは、母なる仏とともに、仏の胎児が一人前の仏に成長するように、奉仕するのである。
これは、仏の胎児が仏になるための奉仕であるから、哀れみとか衆生済度といった言葉を使っていても、その対象を見下しているのではなく、奉仕の対象に対して、最大限の尊重を持った考え方であることに注意する必要がある。
第三に、弥勒菩薩の法則は、自と他の区別・二分化を超えて、万物を一体と見る教えである。これと発菩提心の教えとの関係は、因果の七つの教えの第六や、自他平等利他行の教えに出てくる、他の苦しみを自己の苦しみとして引き受ける点である。
自と他を含めたこの世の万物が一体であれば、自分と他人の幸福と不幸も一体であり、他の苦しみを取り除くことが、自分の（未来の）苦しみを取り除くことであり、自分の幸福を他に与えることが、（他の幸福が支える）自分の（今後の）幸福につながることになる。
これをわかりやすくいえば、この世界で本当に幸福になる条件は、この世界のすべてが幸福である以外にはなく、自分だけが幸福であればいいとか、今だけ幸福であればよいというのは、本当の幸福には至ることができない無智・慢心・怠惰である。
まとめるならば、
（１）釈迦牟尼の一元法則--苦楽の区別・二分化の超越
→ 万物を恩恵、万人を恩人と見て感謝
→ 感謝に基づく恩返しとしての大慈悲
→ 発菩提心
（２）観音菩薩の一元法則--善悪（優劣）の区別・二分化の超越
→ 万物を平等な仏（仏性）の現れとして尊重
→ その仏性の覚醒を手伝う大慈悲
→ 発菩提心
（３）弥勒菩薩の一元法則--自他の区別・二分化の超越
→ 万物が一体であると認識
→ 他の苦を自己の苦と見て取り除く大慈悲
→ 発菩提心
ということになる。
こうして、大慈悲・発菩提心の心は、三仏の法則を土台としており、万物への感謝、万物への尊重、万物を一体と知る実践を日々培うべきである。
また、弥勒菩薩は、自己の未完を自覚し、５６億７千万年の巨大な時を天界で修行した後に、如来として降誕するという。これは、仏陀の境地に至り、済度の時が来るまで、長い間、謙虚さを保ち、忍辱（忍耐）と精進（努力）をし続け、大きな功徳を積み上げる菩薩の心構えを象徴している。
３ 弥勒菩薩の船頭の菩提心・一元法則の究極
ここで、菩提心に関連して、弥勒菩薩の船頭の菩提心という教えについて紹介しておく。
１．弥勒菩薩とは
弥勒菩薩は、釈迦牟尼に次ぐ未来仏とされ、大乗の象徴仏ともされる。５６億７千万年後に地球に下生し、数百億もの人々を悟りに導くという。いまだ仏陀になっていないという意味で、未完の菩薩とよくいわれるが、自己の未完を自覚し、５６億７千万年もの長い間、修行に努めて、いったん下生すれば地球のすべての衆生を悟りに導くという。
そして、この弥勒菩薩にちなんで、弥勒菩薩の船頭の菩提心といわれる教えがある。これは、弥勒菩薩は、すべての衆生とともに解脱する菩提心を有しているというものである。船頭の菩提心という理由は、すべての生き物が、解脱に向かう船に乗っているとすれば、その船の船頭という意味である。この教えの重要性は、自分の解脱と、すべての他の解脱を一体・同時達成のものとして、とらえていることである。
こうして、仏教における弥勒菩薩の位置づけには、二面性があると私は解釈している。一つは、釈迦牟尼如来に次いで、仏陀・如来となるという、他と比較して非常に優れた存在であるという位置づけである。もう一つは、自己の未完を自覚し、長い間修行に努め、下生した時には、地球のすべての人々を悟りに導くなど、すべての衆生の解脱と自分の解脱が一体・同時という位置づけである。
２．利他＝利己という思想
さて、自と他が一体であるという世界観に基づくと、真の完全な幸福は、この宇宙のすべての苦しみがなくなった時（すべての衆生が仏陀の境地に到達した時）こそ達成される。なぜならば、すべての存在はつながっており、苦しんでいる者がいる限り、この世のどこかに苦しみがある限り、それとつながっている自分も、完全には解放されていないからである。
こうして、利他＝利己であるならば、仏教教学においては、利他の教えの大乗と、利己の教えの小乗の区別さえなくなる。小乗の教えは、貪りや怒りといった現世への執着を放棄することによって、一定の条件の下では、苦しみが生じなくなった状態にすぎず、それは決して永続的なものではなく、やはり無常なものであり、小乗には、それを理解しない無智が残っているということになる。
こうして、貴方が修行者である場合、本当に利他と利己、大乗と小乗の区別が根絶されるならば、「自分だけ悟れればいい」という意識や、「他人はどうでも今の自分が幸福であればよい」という意識、修行の進歩などにおいて法友と闘争・嫉妬する意識が払拭されていく。
よって、仏教教学上の表現をとれば、小乗や、自己満足の強い欲天や、妬みの多い阿修羅といったカルマを超えることになる。そして、法友や他の宗教に対しての闘争心、そして、教団や宗教の世界での名誉欲・権力欲・支配欲、そして、それらが得られないことによる苦しみ、怒り、焦りも滅することになる。
３．自と他の区別の超越と、楽と苦・善と悪の区別・二分化の超越の同一性
なお、自と他の区別をなくすには、それと同時に、善と悪、楽と苦の区別をなくすことを含めた、ひかりの輪の説く、三仏の法則全体の悟りが必要である。まず、自と他の区別を超越して、利他の修行を行なうことは、利他の労苦こそが、真の楽の道であることを理解することにほかならない。これは楽と苦の区別を超えている状態である。
逆に、楽と苦の区別をして、目先の楽にとらわれる者は、長い時をかけて利他の実践をすることが、自分の真の楽の道であることが、まだよく理解できていない。より正確にいえば、長い時間をかけても他を救う道の方が、自分の目先の楽にとらわれて、いつまでも真の幸福に至れない迷路にはまるよりも、本当はより早く、より楽に幸福になれる道であることがわかっていないのである。
次に、自と他の区別を超越して、利他の修行を行なうことは、当然に、善と悪の区別を超え、すべての衆生が未来の仏陀であるという認識と一体である。すべての衆生に仏性があり、未来の仏陀であるという考えがなければ、利他の行為は空しいものとなる。
また、逆もまた真なりである。善と悪の区別を超えて、すべての衆生が未来の仏陀であると考えるならば、すべての衆生は未来に仏陀に至る一本の道を歩んでいると考えられるから、自と他の区別もなくなっていくのである。
４．真の自己は無限の宇宙、真の家族はすべての生き物という思想
なお、自他の区別を超えた状態では、真の自己は無限の宇宙であり、真の自分の家族・教団・会社・国は、無限の宇宙となり、そのすべてを平等に愛する意識となる。その中では、自我執着に基づいた、家族・教団・会社・国などといった集団の中にまつわる、自我意識に関連する名誉欲・権力欲・支配欲は止滅していく。
そして、真の教団は宇宙である以上、宇宙全体＝すべての衆生が導きの対象である。ひかりの輪という私たちの教団でさえ、今生を超えた延々と続く輪廻転生の中では、一時的な組織にすぎない。こうした、広大無辺な心と永遠の精進の心を培うべきである。
５．真の救済・奉仕とは、仏＝宇宙の時空間の流れに沿った奉仕
衆生への奉仕・衆生済度の実践は、宇宙こそが衆生を育む仏の現れであるから、宇宙の時空間の流れが仏の救済活動そのものである。よって、その時空の流れ＝仏の意思に沿って、仏が今、自分に与えている役割は何かを推し量りつつ、その奉仕・救済活動のお手伝いを、遠大な時の間、焦らず弛まず延々と行なうのである。
しかし、自我執着に基づく自分の活動を仏の救済活動と取り違えている場合は、権力欲・支配欲が生じることになる。衆生済度を仏＝宇宙によるものではなく、自分がするものと錯覚し、自分の救済活動＝自分の教団の活動だと錯覚して行なうならば、「そこで自分が早くうまく救済したい」という欲求や、そうならない場合の怒り・いらだち・焦りが生じる。
これは、自と他の区別・自我執着であり、楽と苦の区別・楽して救済したいという無智であり、権力欲・支配欲等の煩悩につながる。そして、オウム真理教の麻原元教祖のように、善悪の区別も含まれた意識でもある。よって、延々と流れている宇宙の時空の神への帰依は重要である。
６．時の神、時空の神との一体化の重要性
よって、他者への奉仕・衆生の済度においては、焦らずに、時の流れと一体化することが重要である。衆生の心の進化のスピードは、単純に、それが速いことが善であり、遅いことは悪なのではない。自分が、仏である大宇宙の流れ（大宇宙の意思）と合致することが大切である。
なお、時は、非常に偉大である。時を経て、すべては無常に移り変わる。苦が楽に、楽が苦に、善が悪に、悪が善に、自己が他に、他が自己に変化・循環していく。そして、時を経てなすさまざまな経験が、すべての衆生の心を徐々に成熟させていき、凡夫を仏陀に育てていく。
その意味で、時の神である、マハーカーラ（サンスクリット語で大いなる時という意味、日本語では大黒天）、カーラチャクラ（時の輪という意味）が、ひかりの輪の神仏曼荼羅に出てくるのである。マハーカーラは、大黒柱のヴィジョンにも関係する。
さらに、未完の菩薩・未来仏として、５６億７千万年の時を、謙虚に辛抱強く修行するとされる弥勒菩薩も、この時の神の系統であると解釈できるだろう。そして、ひかりの輪の神仏曼荼羅で、その弥勒と同じ系統である薬師如来も、時と関係のある仏さまである（月光菩薩・日光菩薩を脇侍とし、時に関係する十二神将を従える）。そして、ひかりの輪と縁がある薬師如来の化身とされた徳川家康も、忍耐を強調した遺訓を残した。
また、ひかりの輪の宗教的な流れの原点となる宗教的な体験の一つに、私の草津での瞑想修行と七重の虹の体験がある。それは、６月１０日の時の記念日のことであった。その時に、天空に、太陽の周りに虹の輪が現れるとともに、カーラチャクラ尊の形によく似た彩雲も現れた。また、その草津の温泉は、薬師如来の祝福・聖地である。
また、現在ひかりの輪の東京世田谷・烏山の本部と、正確な南北の位置関係にある聖地である日光は、開山された際に、大黒天の守護があったという伝説があり、神道の聖地としても、大黒天と一体視される大国主命が信仰対象となっている。
そして、この時の神と一体化した精神で、善悪の区別、苦楽の区別、自他の区別を超えて、衆生への奉仕・救済のお手伝いをしなければならない。すなわち、煩悩が少ない者と多い者によって、善悪の区別をせず、調御しやすい者と調御し難い者によって、苦楽の区別をせず、教団の内と外によって、自と他の区別をせずに、奉仕するのである。
４ 六波羅蜜（六つの完成）と十八の実践
では以下に六つの完成自体の説明を行なう。六つの完成とは、布施・持戒・忍辱・精進・禅定・智慧の六つの修行を完成することである。一つ一つ説明する。
１．布施--三つの布施
第一の布施は、財施である。これは、財物を施すことである。また、広くは労働を奉仕することも含む。財物は人を真に幸福にしないにもかかわらず、現代社会は財物のとらわれが強く、物欲にあふれ、拝金主義の世界であるから、それから解放されるためには、この実践は非常に重要である。
第二の布施は、無畏施(むいせ)である。これは、文字通り解釈すれば、畏れ（恐れ）の無い状態を施す、という意味である。言い換えると、他を恐れから守ることである。そして、これは、その裏に、怒りによって他を攻撃することを避けるという意味がある。
第三の布施は、法施である。これは、法則を施すということである。法則を施す＝教えると、自分の理解も深まるため、自己の悟りと利他を求める者にとって重要な実践である。
さて、法施とは、ちまたでいわれる宗教団体の自己拡大欲求に基づくものではなく、すべての衆生を自分の恩人・未来の仏陀と見て、自分と他者を区別せずに、法則を分かち合おうとする心に基づいて、行なうべきものである。その意味で、今生において法則に縁のある人たちすべてに対して、（千手観音菩薩のように）手をさしのべるくらいの心構えが必要である。
もちろん、手をさしのべた結果として、縁があって法則を学ぶかどうかは、もっぱら相手に委ねられる。仏教の教えの達成は、自発的な意志が重要視されるから、当然のことだが、ちまたでいわれるような宗教団体の無理な勧誘などは全く意味がない。
では具体的には、どのような法施を行なうかについては、後述する「２１世紀のための宗教の革新」のところを見ていただきたい。会員を増やして教団を膨張させるということを主眼としたのではなく、人類社会全体・万人に開かれた新しいタイプの教団・修行の場を作るのである。
話を元に戻すと、自分の怠惰のために、他と法則を分かち合う実践ができなければ、「自分だけが法則によって幸福であればいい」という、自己中心的な心の働きを乗り越えることができない。法則を、縁あるすべての人と分かち合うことにより、広く大きな心を作るのである。
なお、法施がしにくいと感じる場合は、まず、自と他を区別しないことを含めた教学が不足していると考えるとよいだろう。あらためて、教本を教学したり、発菩提心を含めた密教儀式などをしっかりと行じたりするとよいと思う。
最後に、布施の実践は、法施に限らず、財物や精神的な安寧(あんねい)について、他と分かち合うことであるから、「自分だけ良ければいい」とか、「自分が独占したい」という心の働きを弱めることができる。こうして、自と他の区別を和らげ、利他の心を培うことになるから、智慧と慈悲を体得するために重要な法則である。そして、布施以下の持戒・忍辱・精進・禅定・智慧も、本質的には、これと同じ恩恵がある。
２．持戒--三つの根本戒と十戒
持戒は、例えば、仏陀の説いた十戒（＝十悪をなさないこと）を護持することである。十悪とは、①殺生、②偸盗(ちゅうとう)（盗み）、③邪淫、④妄語（嘘）、⑤綺語（必要のない言葉）、⑥悪口(あっこう)、⑦両舌（仲違いさせる言葉）、⑧貪り、⑨怒り、⑩無智（仏法を理解せず、現象をありのままに見ることができない）である。
この十戒の根本は、最後の三つの心に関する戒（貪り・怒り・無智＝三毒を避ける）ということができる。この三毒は、根本的な煩悩であるとされ、これから他の悪行も生じるのである。例えば、殺生は主に怒り、偸盗は主に貪り、邪淫は主に無智が原因となることが多い。また、妄語・綺語は主に無智、悪口・両舌は主に怒りが原因となることが多い。
３．忍辱--三つの忍辱
忍辱の第一は、物質的な困窮に耐えることである。第二は、非難・批判に耐えることである。第三は、法則の理解の難しさに耐えることである。
この忍辱の実践は、大乗の修行の中でも非常に重要だといわれている。大乗の実践は、その根幹に、万物への感謝がある。そして、忍辱は、単に苦しみに対する忍耐とか、とらわれの放棄といったものにとどまらず、苦しみを喜びとして、苦しみに感謝するという教えが含まれている（転換の感謝）。それでこそ、敵対者を含めた万物への感謝が生じ、万物を恩人と見た発菩提心の土台となるのである。
なお、三つの忍辱と三つの布施は密接につながっている（表裏である）。財物を施すことは、物質的な困窮に耐えることと表裏であり、怒らずに他を恐れから守ることは、他からの非難・批判に対して怒らずに耐えることと関係し、法則を施すことは、法則の理解（及び法則を理解させること）の難しさに耐えることと表裏である。
さらに、布施と持戒と忍辱には共通点がある。三つの布施と三つの忍辱がつながっているが、この三つの布施と忍辱は、三つの根本戒と合致している。というのは、財施は、貪りを弱め（財物は貪りの原因）、無畏施は、怒りを弱め（怒らずに守るから）、法施は、無智を弱める（法則は無智を弱めるから）。よって、三つの布施・三つの戒・三つの忍辱で、三毒を和らげることができる。
なお、布施・持戒・忍辱の実践と、本質においてよく似ているのが、修行者が悟る上でなすべき三つの放棄である。三つの放棄とは、いろいろな表現が可能だが、仏教用語でいえば、①我所執(がしょのしゅう)（自分のものに対するとらわれ）、②我執(がしゅう)（自分に対するとらわれ）、③邪見（間違った考えに対するとらわれ）である。邪見が、我執・我所執を形成する源であることに注意されたい。
また、ヨーガのチャクラの概念でいえば、①下位の三つのチャクラ（財物・異性・食べ物）の放棄、②虚栄心（プライド）や妬みの放棄（アナハタ・ヴィシュッダに関係）、③間違った善悪の観念のとらわれの放棄（アージュニァーに関係）と表現できるだろう。
一つ目は物欲などの放棄で財施・貪りの止滅と関連し、二つ目の我執ないし虚栄心・プライドは、怒りの原因となることが多いから、無畏施・怒りの止滅と関連し、三つ目の間違った考え方や善悪の観念は、法施・無智の止滅に関連する。
４．精進--三つの精進
精進の第一は、決起の精進である、これは、困難を感じても、決意してダルマの実践に入ることである。人は概して、「楽して幸福を得たい」と思うものだが、ダルマが説く真理は、真の幸福とは、善行を積み上げる努力を経て達成されるものである。よって、常に楽を求める精神からは、ダルマの実践は困難に思えるが、実際にはそれが真の幸福の道であるから、これを乗り越える決起の精進が必要である。
第二は、実行の精進である。これはダルマの実践を遅らせないことである。人は、「今さえ楽であればいい」と考えがちだが、今日できることを明日に延ばすほど、実際には苦しみが増大していくのであることを理解し、今日できることは今日実行する精進が必要である。
第三は、継続の精進である。これは、たゆまずダルマを実践することである。人は、何ごとにつけても、ある程度修行が進むと、途中で気を緩め、修行から離れてしまう傾向があるので、これを乗り越えるのが、継続の精進（たゆまぬ精進）である。
この精進は、法則の実践において、とてもよく問題となる無智・怠惰・慢心を滅するものである。第一の決起の精進は、「楽して幸福になりたい」という無智を超えるものである。第二の実行の精進は、「今さえ楽であればよい」という無智を超えるものである。そして、第三の継続の精進は、「焦らず弛まず努力せずに楽をしたい」という無智を超えるものである。
また、精進とは、発菩提心に基づいた六つの完成の中の実践であるから、それは、すべての衆生の仏性の覚醒への奉仕に対する精進であることはいうまでもない。そして、私たちが、一元の法則の教学をなして、それを現実世界で行為として実現するのが、精進をはじめとする功徳の実践である。
よって、精進の実践とは、教学・行法などによって、自と他、善と悪、楽と苦を区別せずに、すべての衆生の苦しみを取り除くことが、自己の苦しみを完全に取り除くことだと理解し、その教えに、自分たちの日々の実践を合致させて、未来永劫、焦らず弛まず、ひたすら衆生への奉仕・衆生済度を行なうことである。
５．禅定--三つの禅定
禅定の第一は、未真理の瞑想である。これは、まだ、十分にダルマの真理に基づいた瞑想に至っていない段階の瞑想である。教学がしっかりとできていないと、与えられる瞑想をなしても、その深い意味がわからず、瞑想上の気持ちよさなどに意識を取られる場合が、この場合である。
第二は、真理の論理的な瞑想である。これは、ダルマの真理に基づいた瞑想をしているが、それが依然として論理的な思考に基づくものであって、ダルマの真理を直接体験している段階には至っていない。相当に高い段階ではあるが、まだ、煩悩が十分に滅してはいない。
第三は、真理を直接体験している瞑想である。これは、ダルマの真理を直接体験している瞑想であり、論理・思考によらない瞑想である。
６．智慧--三つの智慧
智慧の実践の第一は、教学による智慧である。教学といっても、この段階は、ダルマの真理を知識として吸収しているにすぎない段階である。知識としては吸収しているが、まだ十分な思索・分析がなされておらず、ダルマの正しさを論理的にも体験的にも理解していない。
第二が、推理智（論理智）の智慧の段階である。これはダルマの真理を論理的に分析・思索し、十分に納得している段階である。しかし、この理解は、ダルマの真理の直接体験による理解ではなく、論理によって間接的に、ダルマの正しさを理解した＝推理した段階である。
第三が、真理を直接体験している智慧である。これはダルマの真理を（瞑想によって）直接体験して得られた智慧である。
なお、上記のように、禅定と智慧は連動している。これは、禅定＝瞑想の結果、心が静まると、智慧が生じるからである。これは、止観の教えの中にも出てくる。すなわち、瞑想によって心が静まる（＝止）と、正確な観察が生じる（＝観）という教えである。
以上、六つの完成・十八の実践は、煩悩を止滅し、利他の心を培い、仏陀の境地に至るために、私たちの修行に欠かせない重要な実践項目であることをわきまえ、日々励行(れいこう)するべきである。
５ 付記--オウム真理教の六波羅蜜の解釈の過ちを正すこと
六波羅蜜（六つの完成）は、大乗仏教の伝統である素晴らしい教えであるが、オウム真理教でも六波羅蜜を「六つの極限」と称して実践した点を考慮して、ひかりの輪の六つの完成の解釈が、どのようにオウム真理教の問題を解決し、大乗仏教の伝統の正しい解釈であるかを以下に示すことにする。
それは、六つの完成を実践する準備修行と位置づけられている、①平等心の瞑想、②因果の七つの秘訣の瞑想、③自他平等利他行の瞑想といった、三つの前行に端的に表れている。このことを以下に具体的に説明しておく。この三前行の教えのエッセンスは、まさに三仏の法則と同じでもあり、その意味で、三仏の法則こそが、オウム真理教の間違いを解決する重要なポイントである。
まず、平等心の瞑想では、輪廻の中では、敵味方が頻繁に入れ替わり、各生での人間関係には、固定的な実体がないことを修習する。これに対して、オウム真理教の教えでは、この世界は、過去世から麻原元教祖の集団と悪の集団があるかのようなイメージがあり、これが一連の事件を支える信者の精神構造の一部となった面がある。
しかし、実際には、かつての弟子たちは、私たち自身を含めて大半が脱会し、元教祖を否定するに至ったのが、今生でも確認できる事実である。また、性急に日本の王となろうとし、サリン散布などの非人道的な暴力行為に出た後に、弟子の告発にあって逮捕された元教祖の人格は、比叡山の焼き討ちをなし、明智光秀の裏切りにあった戦国時代の織田信長の性格ともよく似て、部下・家来に裏切られて破滅するタイプであり、その主従関係は、離反が相次ぐ、非常に不安定＝無常なものになるはずである。
次に、因果の七つの秘訣の瞑想は、すべての衆生・万物に対する感謝と恩返しを養う教えである。これは、オウム真理教の際に陥った、社会を善業多き魂である自分たちと、悪業多き魂である他者に分けて、「社会が自分たちを弾圧している」という被害妄想や、「その中でキリストの集団となる」という誇大妄想とは、正反対の教えであることは明らかであろう。
そして、この被害妄想の背景になったものと推察されるのが、元教祖の幼少期における不遇であるが、親や周囲に対する不満・被害妄想といった人格の歪みも、法則に基づいて、感謝の実践を行なうならば解消される（例えば、知足・転換・万物の三つの感謝の法則や、内観法などがその実践の具体的な例である）。
よって、貪りを超えて、足るを知り、与えられてきた幸福に感謝すること、そして、苦しみを喜びとして敵対者にも感謝するといった教えは、貪りや怒りの捨断とともに、謙虚さや愛を育んで、誇大妄想や被害妄想を予防することに役立つのである。
最後に、自他平等利他行の瞑想は、自と他の区別を超えた教えである。伝統的な自他平等利他行の思索は、ダライ・ラマ法王などの書籍（『ダライ・ラマ瞑想入門』）によれば、一般的に、利他の行為の利益と、利己・エゴの行為の不利益を考えるというもので、ある意味で道徳的な感じのものである。
それに対して、ひかりの輪の自他平等利他行は、より徹底的なもので、具体的には、三仏の法則などの修習によって、自と他は本質的に一体であるという世界観に基づいて、利他＝利己、真の自己＝全宇宙・万物、といった認識を確立する。
この教えによって、オウム真理教に見られた、非信者＝社会の悪業を、教祖や信者＝教団の悪業とは別物と見て、非信者を消去することで（オウム真理教の用語でポアと呼ばれた行為）、この世界を理想の世界にするという発想を乗り越えることができる（なお、オウム真理教でのポアという言葉の使い方は、チベット密教のポアという言葉の使い方と異なる面があるので注意されたい）。
そして、社会の悪業は、自分たちの悪業とつながったもの、投影したものであると考えて、謙虚さを保って、自らの努力を深めることが、社会を浄化することにつながるという考え方を持つことができる。これは、一元の法則を理解する智慧に基づいて、長い間かけて衆生済度を実現するという、忍辱（忍耐）と精進の修行にほかならない。
それから、六つの完成の無畏施についてであるが、ひかりの輪が、教団として行なうべき無畏施がある。それは、オウム真理教時代の問題に起因する、社会の教団への不安を和らげるために、団体全体を挙げて、過去の反省・総括、教団教義と活動の改革、賠償・テロ防止の社会貢献、ならびに団体の現状に関して適切に公表・広報・出版していくといった努力をすることである。
これに加え、今後、各支部の活動における無畏施を考えなくてはならない。それは、少なくとも、①法則を求める一般の人がなるべく不安を持たなくてすむあらゆる工夫をすること、②来道・入会した人を社会的な問題からなるべく守るための努力をすること、③社会が重視するオウム真理教信仰の脱却支援活動として、元信者を導く努力などが含まれるだろう。
また、忍辱の実践とは、現実世界での自我執着の放棄であり、これは、ゾクチェンやマハームドラーの修行の中でも説かれる、現実の試練によって悟りを深める修行に属する。
ただし、オウム真理教のマハームドラーの試練の教義の間違いは、他者＝社会を犠牲にした形で、自己満足の世界の中で、自己放棄の修行をしようとしたことであった。この点に十分留意して、反省総括をする必要がある。そして、この自己放棄の修行を、麻原のように社会を犠牲することなしにできてこそ、真の自立の成就でもある。
第三章 ２１世紀のための宗教の革新--新しい宗教の創造
ここでは、私が現段階で構想している、２１世紀のための宗教の革新について述べたい。２０世紀までの宗教は、人を救う面があったとともに、例えば、盲信・狂信の非合理性、他宗派・社会との対立・紛争、そして、組織の閉鎖性などといったさまざまな問題を抱えているのは明らかである。そういった問題を乗り越えた、２１世紀の人類社会のための新しい宗教のあり方の一例を示したい。
１ 盲信を超える
--依存・怠惰と傲慢を超える、宗教と科学の融合、釈迦牟尼の教えから
まず、特定の人物を絶対視しないこと。言い換えると、学びの基本は、絶対視せずに、かつ、謙虚に学ぶことである。また、特定の人物（自己の宗派の教祖・開祖）を絶対視しないのと同様に、自己の宗派とその教義などを絶対視しないことである。
誰か他人を絶対視することは、楽して幸福になりたいという依存の欲求と、自分が信じた人を絶対と位置づけることにより、気づかないうちに自分自身の判断能力を絶対視することになり、怠惰と虚栄心・慢心の煩悩が増大する恐れがある。
その一方、絶対視できる相手がいないならば、誰からも学ばないという反動的な考えに陥る場合があるが、それも、形を変えた怠惰と慢心にほかならない。よって、絶対視せずに、謙虚に学ぶという、バランスの取れた考え方が必要である。
これは、一般にいわれる先生と生徒、先達と後輩の関係にも似ている。自分の教えの師（先生）からは、謙虚な心で十分に、その先人・先達の智慧を吸収しつつも、それを絶対視はせずに、自分の知性・理性で、その教えをよく吟味し、自分で納得できたならば、それを修習することである。
これは、釈迦牟尼が説いた学びの方法であった。釈迦牟尼は、「私（＝釈迦牟尼）を崇めるな」と戒め、修行者が、自己と法を帰依の拠り所にすることを説いた（自灯明・法灯明）。ただし、これは、他人から学ぶなという意味では決してない。実際、釈迦牟尼は、自ら法則を説いたし、また、仏・法・僧の三宝に対する帰依を説いた。重要なことは、師から教えられた法を、自分の知性・理性でその是非をよく吟味し、自分なりによく咀嚼(そしゃく)して、修習することである。
実際に、インドの仏教の伝統では、自分の師に対する深い敬意を持ちつつ、その師の教えを絶対に正しいと考えることは、その敬意とは別のものだとされてきた。よって、真実を見極める科学者が行なうように、師の教えを客観的に分析・評価し、必要ならば批判する態度も許容されたという。
なお、盲信の背景にある依存・怠惰は、楽して幸福になりたいという欲求である。これは、釈迦牟尼の一元法則である、苦楽表裏、楽の裏に苦があるという教えの無理解から来るといってもよい。教えをよく吟味するのは労苦であるが、目先の楽のために盲信に走れば、後に、盲信による大きな苦しみのつけが回ってくるのである。
なお、盲信をしないためには、客観的な事実に基づかず、単に信じていることと、客観的な事実に基づいて、信じていること（＝知っていること）をきちんと区別することが重要である。人は、自分が特定の人物や教義を信じる場合に、客観的に見れば、それが十分な証明・根拠に基づいていないにもかかわらず、それが正しいと思いこむ傾向がある。
客観的には、それは、その人が好きで信じている範疇であるにもかかわらず、当人は正しいと思い込んでいる。これが、いわゆる「はまる」「突っ込む」という状態である。その背景には、上記の依存・怠惰の欲求や、自己愛著・虚栄心・慢心といったものがある。特に後者は、その対象の正しさを信じることが、自分の正しさを信じることと一体不可分に結びついてしまった状態である。
科学分野の師弟関係では、自分の先生を絶対視しないことは当たり前となっている。その一方で、先人・先達・先輩に対する敬意は深い。ニュートンの万有引力の法則が、その後に現れたアインシュタインの相対性理論に比べて不正確な理論であったとしても、アインシュタインを含めた多くの科学者にとって、ニュートンは、深く尊敬すべき先人・先達であることに変わりはない。ニュートンは、彼らの学びの対象であり、ニュートンのおかげで、その後の物理学の発展があり、その中で、アインシュタインの功績も生まれたのである。
今後は、宗教の教義・思想も、科学の分野のごとく、どのように偉大な先人の教えであっても、それを絶対視せずに、謙虚に学び、それを吸収したならば、それよりも優れた教義・思想を生み出すべく、絶えず努力するべきであろう。こうして、科学の理論と同じように、宗教の教義・思想も、絶えず改善・成長し続けるならば、宗教が、科学とともに、人類の叡智という地位を回復するだろう。
２ 善悪二元論と闘争を超える
--世界の調和、真の民主主義の実現、観音菩薩の教えから
従来の多くの宗教においては、自分が信じる宗教の世界の中において、「神・仏・聖」とされるものと、「魔・邪」とされるものを、非常に強く区別してしまう問題がある。そして、そのため、異なる宗教・宗派や、宗教と社会の間で、自分たちを神の側、他者を悪魔の側と位置づけて、対立・闘争・戦争が繰り返され、今日に至っている。
そして、これを乗り越える教えとして、第一章で、善と悪、優と劣の区別・二分化を超える観音菩薩の一元法則を解説した。それは、この世の万物には、本質的に優劣があるのではなく、それは、それぞれの個性であり、お互いを助け合う上での役割の違いであって、万物はすべて、神仏の平等な現れ（平等な一部）であると説いた。
しかし、これを本当に実現して、宗教による対立をなくすためには、第一章でも触れたように、自分の信じる宗教の世界で聖とされるものと、邪とされるものの間にも、本質的には、優劣の区別はないという思想にたどり着かなければならない。これができるかが、分かれ道となる。
そして、まさにこれに関連する大乗仏教の教えとして、凡夫と仏を二分化しない「凡夫(ぼんぷ)即仏(そくほとけ)」という教えがある。すべての凡夫は仏性を有し、釈迦牟尼がそうであったように、時とともにさまざまな経験を経て成長し、未来に仏になる存在である。その意味で、仏の胎児であって、仏と本質的に区別される存在ではない（仏の子であるならば、本質的には、仏にほかならない）。
釈迦牟尼も、仏となる前の生には、カッサパ如来（釈迦牟尼以前の仏）を誹謗中傷したこともあったとされる。仏教では、如来の誹謗中傷は、最も大きな罪とされるが、その大罪をなした者が、後に仏になったのである。他にも、９９９人の人を殺した後に、釈迦牟尼に巡り会い、改心して悟りを得たというアングリマーラや、数十人の親族を呪殺した後に、師に巡り会い、大成就者となったというミラレパなどの成就者がいた。
ここでは、時の作り出す変化（無常性）を理解することがポイントである。すなわち、悪人も時とともに、善人に変わると考えて、善人と悪人を二分化せずに、すべての人々・生き物を未来の仏、仏の子と考えるのである。時はすべてを変えていく大きな力を持っている。
そして、これに加えて、煩悩が大きい者が、未来には大いなる解脱をする可能性があること（大煩悩大解脱）、煩悩が強く悟るのが遅れる者が、悟ったならば大きな慈悲を持つ可能性があることについても、第一章で述べたとおりである。
先に仏になった釈迦牟尼と、後に仏になる弥勒菩薩の間にも、優劣があるのではなく、その違いは、先駆者と普及者といったような役割の違いであって、その違いによって、互いに助け合う・補い合う関係にあると解釈するのである。
さて、これに関連して、凡夫と仏陀を二分化しないことと同じように、大乗仏教には、凡夫の煩悩と仏の菩提心（慈悲の心）を二分化しない教えがある。それを「煩悩即菩提」という。凡夫の煩悩も、それが土台となって、菩提心が生まれる。煩悩による苦しみが、重要な経験となって、菩提心の正しさに目覚めるのである。
最後に、大乗仏教では、仏教が苦しみの世界とする（私たちが生きている）輪廻の苦界と、絶対の世界とする「涅槃」を区別しない教えがある。また、同じように、輪廻の世界と、仏の集う「仏の浄土」を区別しない教えもある。それぞれを「輪廻即涅槃」、「輪廻即浄土」という。
輪廻と涅槃や、輪廻と仏の浄土は、大乗仏教の唯識思想が説くところでは、本質的に別々の世界ではない。それは、それぞれの人の心（意識と五感）の違いによって、同じ世界が、輪廻・涅槃・仏の浄土といったように、さまざまに違って見える（現れ出してくる）ものである。
この思想は非常に重要で、宗教が対立・闘争する中で抱えている一つの問題が、この現実世界・現世の軽視である。どんな宗教でも、この世以外の世界を認める面がある。しかし、それが行き過ぎれば、この世よりも、あの世の方をずっと重視してしまう場合がある。
すると、オウム真理教のポアのように、「宗教的に対立する他人を殺しても、高い世界に生まれ変わるのだから問題はない」、「現在の悪い社会をハルマゲドンで滅ぼして、その後にキリストの千年王国を作る」という発想や、イスラム原理主義のように、「悪い者をやっつけるために自爆テロをすれば、天界に生まれ変わって幸福になれる」といった発想も生じてくる。
これは、本質的には、オウムやイスラムに限らず、あの世を強調する宗教のすべてに当てはまる潜在的な危険性である。例えば、織田信長との対立では、浄土真宗（一向宗）も、信者に対して、「進めば天国、退けば地獄」と説き、織田信長との戦いに立ち向かうことを求めた。
こうして、この世を軽視したり、この世の生を軽視する教えの場合は、それが、宗教的な対立・紛争の際に、他者を殺したり、信者に命の犠牲を求めるなどして、現実世界を破壊し、地獄にしてしまう可能性をはらんでいる。
そして、これを乗り越えるのが、先ほど述べた、「輪廻即涅槃」、「輪廻即浄土」の教えである。すなわち、この世界が良い世界か悪い世界かは、それを見る人の心によって変わってくるもので、天界から地獄といった世界は、本質的に人の心の中に存在するという思想である。
以上をまとめるならば、①人についての善悪の二分化を超えること、②人の心についての善悪の二分化を超えること、③世界についての善悪の二分化を超えることによって、宗教が、対立・闘争を乗り越えることができると思われる。
最後に、この宗教的な思想は、実は、真の民主主義の土台となるものである。民主主義は、その思想の発祥においては、民が主(しゅ)＝神であるという思想がある。
それ以前は、一人の人間＝王が、主＝神であった。すなわち、王権神授説に基づき、王が神の代理人であったのだ。それに取って代わった民主主義の本来の意味は、一人一人の民が主である、一人一人の民は神の一部であるという意味を持つ。実際、ユダヤ教では、多数決において、多数の方に神の意思が現れるという思想があるそうで、民主主義という政治形態と宗教教義が融合している。
しかしながら、現在の民主主義社会では、投票権においては確かに一人一票とされて、万人が平等に扱われているが、人の心の中では、ご存じのとおり、万人が平等・等価値とは、全くなっていない。優劣の区別が激しくなされ、自己を否定して卑屈に陥ったり、他人を否定する慢心に陥ったりしている。こうして、自分の価値を否定したり、他人の価値を否定したりすれば、すべての民が、それぞれ主＝神の一部であるという認識には全く至らない。
これを乗り越える一元法則を普及させることは、投票権に限られた、現在の形ばかりの民主主義ではなく、すべての人が本当の意味で尊重し合う、真の民主主義の社会の土台となる思想である。言い換えれば、良い意味での、宗教的な叡智と政治の融合である。
なお、アメリカ合衆国が、世界初の民主主義国家として誕生し、その後、民主主義を深めるために、黒人奴隷の解放を含めた人種差別を乗り越えてきた歴史があるが、現代社会で民主主義を深めるためには、個々人と社会が、自分の心の中の優劣の二分化の奴隷にならないようにすべきであろう。
３ 教団と社会の壁を越える
--地球全体に開かれた宗教の実現、弥勒菩薩の教えから
多くの宗教団体は、救われるには、信者・会員にならなければだめだと説き、教団とその外部には相当な壁がある。しかし、実際には、本質的には、信者と非信者に明確な境界はなく、信者にも疑念が、非信者にも何らかの宗教心はあり、教団とその外部は、密接不可分の関係にある。
また、現在の宗教団体は、精神的・物理的・地理的な制約によって、その信仰・修行の実践の場が、多かれ少なかれ、万人に開かれたものだとは言い難く、一部の教団では、その施設内部のみで、修行・信仰が行われ、隠された形となっており、外部の人にとっては、それも障害・不安となっている。
そこで、教団の内外の区別をなるべく和らげた、開かれた宗教を実現する。そのために具体的には、信者・非信者を問わず、誰もが参加できるネット空間や、公の聖地・施設を、思い切って、その修行・信仰の実践の場とすることが考えられる。
特に、ネット空間を大胆に最大限に活用することによって、それは、地球全体に広がる精神的な向上のためのネットワークとなる。世界中どこにいても、信者にならなくても、オンライン参加者として参加できる。名付ければ、グローバル・スピリチュアル・ネットワークとしての、ひかりの輪の創造である。
このひかりの輪のネットワークは、２１世紀の社会のための新しい宗教の創造であり、宗教の革新と、社会の価値思想の革新を促すものである。具体的には、一元の法則という新しい幸福観・思想と、その実践方法を普及し、なおかつ、上記のとおり、その具体的な実践の場、今までにない新しい開かれたシステムを構築する。
なお、ネットに加えて、自然豊かな聖地に集まって修行を行なうことも有益であろう。ネットも聖地も、特定団体に属さない、万人の共有物であり、これは、地球・宇宙全体が、真の教団である、という思想に合致するものである。また、公の施設を使って行なうイベントも活用していく。
これは、自と他の区別を超える弥勒菩薩の法則の実践であり、言い換えると、真の自己は宇宙全体であり、真の家族は宇宙のすべての衆生であり、真の自分の教団・社会・国は、宇宙全体である、という思想である。
《付記》今後、ひかりの輪が構築する予定の、具体的な新しい修行の場・システム
今後構築する具体的な新しい修行の場・システムとしては、例えば以下のものがある。
１ ネット上で、講話や儀式・他の修行を自宅に頻繁に生中継する（Ustream)
２ ネット上で、複数の人の自宅を結んで、勉強会や個人面談を行う
（NetＴＶ会議システム）
３ 道場以外の場として、オフ会や聖地修行に、一般の人も参加できるようにする。
４ 教材や法具も、ネットを通じて購入できるように整える。
なお、現状のひかりの輪の公式ＨＰは、上記のネット教団の前段階のものであり、すでに、以下の機能を有しているが、今後その機能を拡充・改善する。
１ 代表の支部道場での講話の生中継（Ustream)、代表・指導員の講話の動画、
２ 法具聖音・瞑想音楽の音声データ、ヨーガ等の行法・聖地修行の動画・テキスト、
３ 代表・指導員による法則のテキスト、会員や一般の方々の修行体験談、
教材・法具の紹介
４ 各支部道場や指導員のご紹介など
《付録》 関連教材リスト
以下は、今回の講義に関連する、これまでのひかりの輪の特別教本のリストです。
ご活用ください。
『一元の法則とその悟りの道程、金剛薩?の内省修行』（2010年ＧＷセミナー）
『現代人の一元の法則』（2009～2010年末年始セミナー）
『循環の法則と密教加行』（2009年夏期セミナー）
『内観、唯識、縁起のエッセンス』（2009年ＧＷセミナー）
『仏教講義・悟りの道程１ 縁起の法』（2008年9月）
『仏教講義・悟りの道程２ 悟りへの道と大乗の教え』
（2008・2009年 年末年始セミナー）
『大乗仏教・六仏の教え』（唯識、内観の部分）（2009年2月）
『ひかりの輪 密教加行の儀式次第』（2009年8月）
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人の感じる幸福・不幸は、「他との比較」の問題であって、いくらであれば幸福で、いくらならば不幸である、といった具合に、額自体で決まるのではないのだ。実際に、お金持ちとは、いくら以上の所得の持ち主である、と定義されるのではなく、単に「他の人より」お金を持っている人という意味にすぎない。つまり、お金持ちになるには、他の人に貧しくなってもらわなければならないのである。
こうして、皆が、「自分が得ていない幸福」ではなく、「すでに得ている幸福」に目をやって、その幸福の「大きさ」に感謝するならば、貪りによる奪い合いではなく、皆が幸福を感じることができるだろう。
プライド、名誉、地位といった外的な条件を良くしようとして、それが際限なく肥大化していくプロセスである。
そして、それが進んでくれば、「自分のために、もっと、もっと」という気持ちが薄れて、「他のために、自分の持っているものを分かち合う」ということが出てくると思う。これが仏教が説く布施の実践であろう。
これは、「幸福・不幸」「裕福・貧困」の絶対的な基準があるのではなく、すべては、相対的なものであるということである。すなわち「幸福・不幸」は、人の心が比較によって作り出す主観的なものであり、客観的なものではなく、その意味で実体がない。
しかし、今ここで指摘したいことは、ご理解いただけると思うが、そういった「次元」の問題ではない。国内での貧富の格差にかかわらず、日本人のすべてが意識すべき、地球の中での自分たちの位置づけである。それは、日本人のすべてが、人によらず、自分の幸福を感じ、感謝という明るい心を培う道である。
